Question : L'islam demande-t-il à l'homme de frapper sa femme ? Cela est-il permis par le Coran ? - Réponse : Je vous envoie,...
Question :L'islam demande-t-il à l'homme de frapper sa femme ? Cela est-il permis par le Coran ?
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Réponse :
Je vous envoie, comme réponse à votre question, l'extrait d'un article écrit par Tariq Ramadan et dont je trouve qu'il traite bien la question que vous posez :
"Il ne suffit pas de citer un passage du Coran pour avoir tout démontré, définitivement. Car il faut également savoir comment le texte en question s'insère dans la Révélation et dans son histoire. (…) En effet, le Coran a été révélé sur vingt-trois années, il y a eu la période mecquoise et la période médinoise, certains versets répondent à des événements circonstanciés, tel verset précède tel autre, certaines interdictions ont été révélées par étapes (le vin, ou ar-ribâ par exemple), enfin, l'absolu du message révélé est sujet à une interprétation tenant compte du moment historique – et donc relatif – que lui donne le sens. (…) C'est en gardant ces considérations en mémoire que l'on peut aborder la question qui nous occupe ici. En effet, la question qui a trait à la femme en islam nécessite une lecture du Coran forcément précise, méticuleuse et pointue.
La société des Arabes de la Mecque était patriarcale. La femme était peu considérée et n'avais pas, à proprement parler, de véritable statut social. (…) Pendant de nombreuses années [quand le Prophète vit à la Mecque], les révélations vont se succéder pour faire mûrir les croyants et leur permettre, chaque jour davantage, de se distancer, de "s'arracher" pourrait-on dire, de leurs anciennes habitudes, de leurs anciens réflexes. (…) Par la Révélation et par l'exemple du Prophète, les premiers musulmans apprenaient à se réformer.
Bientôt, avec l'Hégire [l'émigration de la Mecque à Médine], ils allaient franchir une étape décisive dans leur éducation religieuse. (…)
La société de Médine est tout à fait différente de celle de la Mecque. La femme a un rôle social bien plus important et certains clans sont organisés selon les principes du matriarcat. Très vite, les nouveaux émigrés [d'origine mecquoise] vont être troublés par les façons de faire des femmes Ansâr (femme de Médine). Présentes dans la vie publique, elles s'affirment nettement dans l'espace privé. Omar ibn al-Khattâb (qui sera plus tard le second calife de Muhammad) affirma qu'avant l'hégire "nous nous imposions à nos femmes, mais lorsque nous nous sommes rendus chez les Ansâr où les femmes s'imposent dans leur clan, nos femmes commencèrent à prendre les habitudes des femmes ansârites" (Al-Bukhârî, Muslim) (…).
Ainsi, la vie à Médine allait être une seconde étape décisive dans l'affirmation du statut des femmes dans la société islamique. (…) La révélation de la sourate Les femmes va déterminer quelques-uns des droits intangibles de la femme. De façon claire, et après que lui fut reconnu un statut identique à l'homme sur le plan religieux, elle trouve là la formulation claire de sa personnalité juridique sur le plan familial et social. On perçoit dès lors que le Coran a mené l'homme à comprendre tout à la fois l'égalité fondamentale et la complémentarité nécessaire de l'homme et de la femme.
(…) Il a fallu de nombreuses années pour réformer les coutumes de l'époque. A la Mecque surtout, mais à Médine également, il restait un nombre considérable de femmes maltraitées. Après être intervenu contre le meurtre des filles, le Coran détermine le mode de conduite des hommes s'il devait se trouver que leur femme les néglige ou les trahisse : "Quant à celles dont vous redoutez (savez) la négligence (la trahison, la rébellion), exhortez-les, éloignez-les alors dans le lit et frappez-les…" (Coran 4/34)
Beaucoup ont vu dans ce verset la preuve que l'homme avait tous les droits, dont celui de frapper son épouse. Or, à y regarder de plus près, – et en tenant compte de nos remarques préalables – on s'aperçoit qu'il n'en est rien. Tous les commentateurs, et cela dès la première heure, ont relevé le fait qu'il y avait dans ce verset un ordre précis qui, par sa nature même, avait une fonction pédagogique pour des hommes enclins à en venir immédiatement aux mains (ce verset fut révélé après qu'une femme se soit plainte auprès du Prophète (sur lui la paix) d'avoir été giflée par son mari – at-Tabarî). En effet, il s'agit, d'abord, d'exhorter ("fa'izûn hunna") son épouse (et non pas de l' "admonester" comme l'écrivent les traductions de Masson et de Chouraqui) en lui rappelant les versets du Coran, disent les commentateurs (Ibn Kathîr, al-Qurtubî). Ce n'est que si elle persiste dans son attitude de refus qu'il convient de "l'éloigner dans le lit", ce que l'on a interprété comme le fait de manifester clairement la volonté d'éviter tout rapport affectif.
Tous les commentateurs du Coran, du plus ancien (at-Tabarî) au plus récent, ont précisé qu'il s'agissait de passer par les étapes prescrites. Si rien de tout cela n'y fait, alors, et alors seulement, il serait permis de "frapper" : il s'agit, comme le dit Ibn Abbâs dans une interprétation qui date de l'époque du Prophète (sur lui la paix), d'un coup symboliquement manifesté à l'aide de la branchette du siwâk.
Le propos devient dès lors plus clair. A l'adresse des Arabes, il est précisé que toutes les voies doivent être utilisées avant d'en arriver à exprimer sa mauvaise humeur. Il est la dernière instance et en cela, dans son non-violence, il est la seule violence permise. Le message adressé aux hommes est on ne peut plus clair : la voie du dialogue et de la concertation avec son épouse est celle qui correspond à l'esprit qui se dégage de la Révélation. Par ailleurs, l'enseignement ne s'arrêtait pas à ce verset et à son interprétation : l'exemple du Prophète, plus que tout, était à même d'exprimer le comportement idéal."
(Islam, le face à face des civilisations, Tariq Ramadan, annexe IV).
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Notes personnelles :
Je voudrais, pour ma part, écrire ici quelques lignes pour rappeler que Aïcha, épouse du Prophète, relate : "Jamais le Messager de Dieu n'a levé la main sur quelqu'un, ni une épouse, ni un serviteur. La seule occasion [où il utilisait sa main contre quelqu'un] était lorsqu'il combattait pour la cause de Dieu [contre des combattants ennemis]" (rapporté par Muslim, 2328, Abû Dâoûd, 4786).
Le Prophète a dit aussi : "Le plus parfait des croyants est celui qui a le meilleur caractère. Et les meilleurs d'entre vous sont ceux qui sont les meilleurs avec leurs femmes" (rapporté par at-Tirmidhî, 1162). "Le meilleur d'entre vous est celui d'entre vous qui est le meilleur vis-à-vis de sa famille(ahlih) [= épouse]. Et je suis celui d'entre vous qui est le meilleur vis-à-vis de sa famille (...)" (rapporté par at-Tirmidhî, 3895 ; voir aussi Ibn Mâja, 1967).
Reste ici une objection, formulée parfois par certains non-musulmans, qui disent : "Il y a malgré tout ce hadith : "Le Messager de Dieu a dit : "Ne frappez pas les servantes de Dieu." Mais ensuite Omar vint rencontrer le Messager de Dieu et lui dit : "Les épouses se sont révoltées contre leur époux." Alors le Prophète autorisa de les frapper. Ensuite de nombreuses femmes vinrent chez les épouses du Prophète se plaindre de leur mari" (Abou Daoud, n° 2146). N'y a-t-il pas là la preuve que le hadith disant de ne pas frapper son épouse a été abrogé par le second hadith, autorisant de la frapper ?"
La réponse à cette objection est : Non, ce n'est pas abrogé.
En fait il y a ici plusieurs cas de figure :
- A) Il y a de ne jamais lever la main, même de la façon symbolique décrite par Ibn Abbâs en commentaire de ce que le verset dit ;
- B) Et il y a de lever la main (dharb) :
-- B.a) il y a la façon symbolique décrite par Ibn Abbâs en commentaire de ce que le verset dit ;
-- B.c) il y a ce qui est blesse (dharb mujarrih) ;
-- B.b) entre ces deux il y a ce qui fait mal (dharb shâqq) sans pour autant blesser.
Ce que le Prophète a enseigné c'est de demeurer dans le A : "Ne frappez pas les servantes de Dieu" et donc de ne même pas avoir recours au B.a, le "coup" symbolique dont parle Ibn Abbâs. Ce B.a n'a pas été institué comme règle, mais a été toléré uniquement dans la perspective décrite plus haut dans cet article. Quant aux B.c et même B.b, ils tombent sous le coup du "dharb mubarrih", que le Prophète a interdit en toutes circonstances (rapporté par Muslim, 1218, Abû Dâoûd, 1905, at-Tirmidhî, 1163, 3087) ; le terme "mubarrih" a bien été expliqué par "mujarrih" et par "shâqq" par les commentateurs de hadîths (shurrâh ul-hadîth) (voir par exemple Tuhfat ul-ahwadhî sur ce hadîth).
Quand le Prophète avait dit : "Ne frappez pas les servantes de Dieu", il parlait du B.a, qu'il demandait de ne jamais faire pour demeurer dans le A : le fait de rester dans le A est ainsi la règle dite de "'azîma", la règle de base. Quand plus tard, suite à ce que Omar (que Dieu l'agrée) est venu lui dire, il a autorisé le "dharb", il parlait du B.a, et non du B.c, ni même du B.b, puisqu'il a interdit le "dharb mubarrih" (comme nous l'avons vu ci-dessus, ce qui correspond aux B.c et B.b) ; il s'agissait d'une règle dite de "rukhsa" (qui est d'ailleurs le terme exact figurant dans le hadîth).
Mais certains hommes sont allés jusqu'au B.b ; le Prophète l'a su quand leurs épouses sont venues se plaindre auprès de ses épouses à lui ; le Prophète est alors de nouveau intervenu ; en effet, toujours dans ce hadîth rapporté par Abû Dâoûd en numéro 2146, on lit que le Prophète a alors fait un discours [apparemment dans la mosquée], dans lequel il a relaté devant les hommes que de nombreuses femmes étaient venues auprès de ses épouses se plaindre de leur mari, et où il exprima que ce que ces maris avaient fait était mal.
C'est bien pourquoi des juristes musulmans sont d'avis que la femme qui est battue ou maltraitée a le droit au divorce et qu'il lui suffit de porter plainte auprès du juge musulman (qâdî). C'est l'avis notamment de Cheikh Khâlid Saïfullâh, juriste musulman très connu en Inde (cf. Islâm aur jadîd mu'âsharatî massâ'ïl, Khâlid Saïfullâh, pp. 159-166).
Wallâhu A'lam (Dieu sait mieux).
Lu sur maison-islam.com
